من هم الناطقون بالدارجة في المغرب؟

ما يعرفه الجميع، وما هو شائع حتى عند العديد من المفكرين واللسانيين المغاربة وغير المغاربة، هو أن الدارجة المغربية لهجة عربية مشتقة من الفصحى وتابعة لها، تمثّل تطورا لهجيا لها، ناتجا عن الحاجة إلى التواصل بين الأمازيغيين الذين لا يفهمون العربية، والعرب الذين لا يفهمون الأمازيغية. مما اضطر هؤلاء الأخيرين إلى استعمال مستوى لهجي وعامّي للعربية في التخاطب الشفوي، مع استمرار استعمال مستواها الفصيح في الكتابة والتأليف والتدريس والإنتاج الثقافي والأدبي والعلمي.

الخلاصة إذن، المعروفة والشائعة كما قلت، أن الدارجة المغربية هي لغة عربية تمثّل المستوى العامّي والدارج لهذه اللغة، تماما مثل مستويات الاستعمال العامّي والدارج بالنسبة للفرنسية أو الإسبانية أو الإنجليزية أو الألمانية…

ولهذه الخلاصة آثارها السياسية والهوياتية: فبما أن غالبية المغاربة يتكلمون الدارجة المغربية، وبما أن هذه الدارجة تعتبر لغة عربية، فالنتيجة، بكل بساطة، هي أن المغاربة هم عرب ومن أصول عربية، لأنهم يتكلمون نفس اللغة “العربية” التي حملها معهم أجدادهم العرب من شبه الجزيرة العربية، ولا زال أحفاد هؤلاء يحتفظون عليها ويستعملونها كما يحتفظ كل إنسان على اللغة التي اكتسبها من أسرته، ويستمر في استعمالها كلغة أم، وينقلها بدوره إلى أولاده.

وإذا كان هناك أمازيغيون لم يعودوا يعرفون ويستعملون الأمازيغية التي حلّت محلها الدارجة، فهذا لا يغيّر من حقيقة أن المستعملين الأصليين لهذه الدارجة هم عرب، قبل أن يستعملها الأمازيغيون أيضا بفعل انتشارها تبعا لانتشار الفصحى ـ التي هي اللغة الأم للدارجة ـ كلغة دين وكتابة وتعليم ومعرفة وثقافة، مثلما أن استعمال السكان الأصليين بالمكسيك للغة الإسبانية لا ينفي أن مستعمليها الأصليين الأوائل هم إسبان وليس هؤلاء السكان.
بالنظر إلى ما هو معروف وشائع، وحتى عند المثقفين واللسانيين كما سبقت الإشارة، حول “عربية” الدارجة المغربية و”عروبة” الناطقين بها، فإن التساؤل: “هل الدارجة لغة عربية وهل مستعملوها عرب؟”، يكون مجرد مضيعة للوقت، لأن الأمر “بديهي” لا يمكن أن يطرح أسئلة أو يثير نقاشا. ألا تسمى الدارجة المغربية بـ”العربية الدارجة”؟

لن أكرر هنا ما كتبته في موضوع: “هل الدارجة المغربية أداة للتعريب أم وسيلة للتمزيغ؟”، والمنشور ضمن الطبعة الثانية لكتاب “في الهوية الأمازيغية للمغرب”، المتوفر على الرابط التالي . وإنما سأعمل، في هذا الموضوع الجديد، على تبيان أن المستعملين الأصليين الأوائل للدارجة هم أمازيغيون وليسوا عربا، وبالتالي فهي ليست لغة عربية، لأن مبتكريها ومبدعيها ليسوا عربا، بل هم أمازيغيون لم يكونوا يعرفون ولا يتقنون العربية.

مقاربة “أركيولوجية”:

اللغة ليست فقط بنية نحوية ومعجمية، وقواعد تركيبية وصرفية، بل هي أيضا ذاكرة تختزن “أرشيفا” غنيا عن مراحل تطورها التاريخي. إذا توفقنا في قراءة هذا “الأرشيف”، فإنه سيكشف لنا عن مختلف المجموعات البشرية التي تكون قد استعملت هذه اللغة، بشكل أو آخر، في مرحلة تاريخية معينة، إلى أن نصل إلى المجموعة البشرية التي تكون هي المبدعة والمستعملة لهذه اللغة للمرة الأولى في التاريخ. هكذا تساعدنا اللغة، عندما نتناولها كذاكرة وكـ”أرشيف” تاريخي، على تتبع، في اتجاه الماضي، مراحل تطورها وانتشارها إلى أن نقف على نشأتها الأولى ومستعمليها الأصليين الأوائل.

سنتعامل إذن مع الدارجة المغربية كمعطى “أثري” (archéologique)، أي كمجموعة من الآثار ننطلق منها لتقودنا إلى أصحاب هذه الآثار. من هم؟ وما هي لغتهم؟

لنبدأ مقاربتنا بتأمل مجموعة من التعابير المعروفة والمتداولة في الدارجة المغربية:

ـ جا هو براسو (حرفيا: جاء هو برأسه = جاء هو بنفسه)
ـ الشتا كتضرب (حرفيا: المطر يضرب = المطر يهطل)
ـ علاش ضربتو؟ (حرفيا: على أي شيء ضربته؟ = لماذا ضربته؟)
ـ الله إخليك (حرفيا: الله يتخلى عنك = جزاك الله، من فضلك)
ـ عندما نأمر شخصين بالدخول نقول بالدارجة: دّخلو (حرفيا: اُدخلوا = ادخلا)
ـ عروست الشتا (حرفيا: عروسة المطر = قوس قزح)
ـ كيلعب هو وخوه (إنه يلعب هو وأخوه)
ـ جري عليه (حرفيا: اجر عليه = اطرده)
ـ باقي ما وصل (حرفيا: بقي ما وصل = لم يصل بعدُ)
ـ عندك تنسى (حرفيا: عندك تنسى = إياك أن تنسى)
ـ هرّس لو الراس بلكلام (حرفيا: دقّ له الرأس بالكلام = ضايقه وأثقل عليه بكثرة الكلام)
ـ كي راك داير؟ (حرفيا: كيف أنت فاعل؟ = كيف حالك؟)
ـ قبط الطريق عللفجر (حرفيا: قبض، أمسك الطريق على الفجر = سافر باكرا عند الفجر)
كيف كيجيك هذا الرجل؟ (حرفيا: كيف يجيئك هذا الرجل؟ = ما قرابة هذا الرجل منك؟)
ـ عطاه فلوسو بدراع (حرفيا: أعطاه نقوده بالذراع = أعطاه نقوده تحت الإكراه)
ـ زيت العود (زيت العود = زيت الزيتون)
ـ خرج فيه (خرج فيه = تعامل معه بخشونة كما يستحق)
ـ فات علي القطار أو فاتت علي القافلة، إذا اعتبرنا أن القطار ظهر حديثا (فات علي القطار = تأخرت عن موعد انطلاق القطار، أو عن موعد انطلاق القافلة).
ـ كاينة الشتا (حرفيا: المطر كائن = الجو ممطر)
ـ غادي نمشي (سأمشي)
ـ حضيو راسكم (حرفيا: احموا رؤوسكم = احترسوا، كونوا حذرين)
ـ الماء باردين (حرفيا: الماء باردون = الماء بارد)

والأمثلة على هذا النحو من التعابير قد تساوي، لكثرتها، عدد ما يمكن استعماله في الدارجة من تعابير وجمل.

الآن سنحلل هذه التعابير الدارجة كـ”آثار” لغوية تكشف لنا عن الذين استعملوها للمرة الأولى في التاريخ، وعن اللغة أو اللغات التي كانوا يجيدونها ويستعملونها.

الدارجة كترجمة حرفية للأمازيغية إلى العربية:

نلاحظ أن هذه التعابير تتكون في مجملها من ألفاظ عربية. لكن معانيها ليست عربية لأنها لا تستقيم مع نظام اللغة العربية، كما يبيّن ذلك الفرقُ بين المعنى المعجمي العربي (المعنى الحرفي) والمعنى الحقيقي المقصود بالعبارة الدارجة. وذلك لأن هذه العبارة الدارجة هي ترجمة حرفية لنفس العبارة من الأمازيغية إلى العربية، مع استبدال اللفظ الأمازيغي بمقابله العربي، لكن مع الاحتفاظ على نفس الصياغة التركيبية للأمازيغية، والتي تعطي لتلك العبارة الدارجة مدلولها الذي لا معنى له إلا في اللغة الأمازيغية. وهذا ما لا يفهمه ولا يدركه إلا المتقنون للأمازيغية والعارفون بنحوها ونظام تراكيبها. ولهذا فضلت أن لا أثقل على القارئ بإيراد التعابير الأمازيغية الأصلية مكتوبة بجانب التعابير الدارجة المترجمة. لأن القارئ، إذا كان يعرف الأمازيغية، فسيستحضر تلقائيا التعبير الأصلي الأمازيغي الذي ترجم منه التعبير الدارج. وفي هذه الحالة لا حاجة إلى كتابة هذه التعابير الأمازيغية. أما إذا كان هذا القارئ يجهل الأمازيغية، فلا يجدي كذلك إيراد هذه التعابير الأمازيغية الأصلية، ما دام أنه لن يفهمها حتى يمكنه المقارنة بينها وبين التعابير الدارجة ليدرك أن الأمر مجرد ترجمة حرفية. ففي كلتا الحالتين، لا يفيد إذن في شيء ذكر هذه التعابير الأمازيغية الأصلية بجانب التعابير الدارجة.

وهذه الترجمة الحرفية، من الأمازيغية إلى العربية، والتي أعطت لنا الدارجة، شملت حتى التعابير التي تستعمل في الأمازيغية بصيغتين مختلفتين وبألفاظ مختلفة، لكن بمعنى واحد. وهكذا نجد تعبيرين بالدارجة للدلالة على نفس المعنى، لأن هذا الأخير يعبر عنه أيضا في الأمازيغية بتعبيرين مختلفين حسب المناطق. نقول مثلا بالأمازيغية (كل الألفاظ الأمازيغية مكتوبة بحروف “تيفيناغ”، والتي لن تظهر في النص إلا إذا كانت مثبتة في الحاسوب من غير “ويندوز” 8 المحتوي أصلا على هذه الحروف):

Idda d ntta s ix nns- (إيدّا د نتّا س يخف نّس). وهو ما ترجم حرفيا إلى الدارجة هكذا: جا هو براسو (جاء هو بنفسه).

Idda d ntta s iman nns- (إيدّا د نتّا س يمان نّس). وهو ما ترجم حرفيا إلى الدارجة هكذا: جا هو بروحو (جاء هو بنفسه).

إنه لأمر عجيب أن نجد في الدارجة تعبيرين مختلفين لمعنى واحد، مطابقين لنفس التعبيرين المختلفين لذات المعنى الواحد في الأمازيغية. وهو ما يبرز، وبشكل يكاد يفقأ العين، أن الدارجة ليست إلا صيغة أخرى للغة الأمازيغية، لأنها ترجمة حرفية لها إلى العربية. ولهذا لا يمكن فهم تعابير الدارجة إلا بردها إلى التعابير الأمازيغية. وبالتالي فهي تابعة ـ ونابعة منها أيضا ـ لهذه الأمازيغية وليس للغة العربية.

النظام النحوي والصرفي والتركيبي والاشتقاقي:

كما نجد أن الدارجة تبنت مجموعة من القواعد النحوية والصرفية والتركيبية والاشتقاقية الخاصة بالأمازيغية، وهو ما يجعل منها، في ما يخص هذه القواعد، لغة أمازيغية.

ـ في عبارة “لْما باردين”، نلاحظ أنها ليست مجرد ترجمة حرفية للألفاظ من الأمازيغية إلى العربية، وهو ما كان يجب أن تكون معه العبارة الدارجة “لْما بارد” وليس “لْما برادين”، بل هي تحويل للفظ “الماء”، الذي هو لفظ مفرد في العربية، إلى اسم يفيد الجمع طبقا لما هو عليه هذا اللفظ في الأمازيغية، إذ aman (أمان = الماء) في الأمازيغية هو اسم جمع لا مفرد له. وبالتالي فإن ما يسند إليه من خبر أو صفة يكون هو أيضا جمعا. ولهذا نقول في الأمازيغية aman d ismmaän (أمان ذ يسمّاضن، حرفيا: ماء باردون)، ولا نقول aman d asmmaä (أمان ذ اسمّاض، حرفيا: ماء بارد). فالترجمة هنا تجاوزت الألفاظ والمعنى إلى مستوى نقل البنية المورفولوجية للجملة الأمازيغية إلى الدارجة المغربية.

ـ بالإضافة إلى الأزمنة الثلاثة للماضي والمضارع (المستقبل) والأمر، المعروفة في العربية، نجد في الدارجة زمنا رابعا لا وجود له في العربية، وهو زمن استمرار الفعل في الحاضر، والذي يدل عليه في الدارجة حرف “كاف” يسبق الفعل، كما في قولنا: “كيلعب”، أي أنه يلعب، لكن بمعنى يفيد الديمومة والاستمرارية. هذا الزمن، الذي يدل على استمرار الفعل في الحاضر، منقول من الأمازيغية، التي وحدها من دون العربية، تعرف هذا الزمن الذي تصرف إليه أفعال الحاضر. ففي الأمازيغية، نقول:

ـ irarv (إيرارغ = لعبت) للماضي،
ـ ad irarv (أد إيرارغ = سألعب مستقبلا) للمستقبل،
ـ irar (إيرار = العب) للأمر،
ـ tirarv (تيرارغ = ألعب الآن بشكل مستمر).

إذا كانت الأزمنة الثلاثة الأولى (الماضي والمضارع والأمر) معروفة ومستعملة في العربية، فإن هذه اللغة لا تعرف الزمن الرابع الخاص باستمرار الفعل في الحاضر، والذي هو أحد أزمنة تصريف الفعل في الأمازيغية، والذي نقلته ـ أو ترجمته ـ إلى الدارجة. وبما أن أزمنة تصريف الفعل هي خاصية نحوية وصرفية جوهرية مميزة للغة ما، فإن وجود هذا الزمن الرابع، الخاص باستمرار الفعل في الحاضر، في الدارجة وغيابه في العربية، علما أنه خاصية صرفية أمازيغية، يجعل من هذه الدارجة لغة أجنبية تماما عن العربية، وقريبة جدا، إلى حد التطابق، من الأمازيغية.

ـ عندما نقول في الدارجة، ونحن نأمر شخصين اثنين بالدخول: “دّخلو”، فإننا لا نكون أمام لغة عربية رغم أن اللفظ من معجم عربي، لأن النظام النحوي والصرفي العربي يتضمن المثنى الذي يفرض علينا أن نقول بالنسبة لمثالنا: “ادخلا”، وليس “دّخلو”، الذي هو تركيب نحوي وصرفي أمازيغي، ولا معنى له إلا في هذه اللغة.

ـ تتميز الدارجة بقدرة مدهشة على ضم وهضم واستدماج الألفاظ والأفعال الأجنبية و”تدريجها” بشكل يجعل منها جزءا كاملا من النظام اللغوي لهذه اللغة الدارجة. وهو ما لا نجده في العربية التي تفتقد هذه القدرة.

لنأخذ كمثال الأفعال الفرنسية “Chanter” (غنّى)؛ “Finir” (أتم، أنهى)؛ و”Commencer” (بدأ). فسنلاحظ أنه يمكن استعمالها بسهولة في الدارجة المغربية كما لو كانت أفعالا تنتمي أصلا إلى هذه اللغة. فنقول:

ـ “كَنْشنْطِي” (إنني أغني)، “راهم كَيْشنْطِيوْ” (إنهم يغنون)، “شنْطِي لْينَا شي غنية ديال رويشة” (غنّ لنا إحدى أغاني رويشة)…

ـ “فيني ذيك الخدمة دغيا” (أنهِ ذلك العمل بسرعة)، “راهم باقي ما فيناوش” (لم ينتهوا بعد)…

ـ “كومانسيت فيه مع الصبح” (بدأته مع الصباح)، “كمانساو لمتحتن مع ثمنية” (شرعوا في الامتحان على الساعة الثامنة)…

في حين أنه لا يمكن أن نستعمل في العربية هذه الأفعال الأجنبية التي يرفضها النظام النحوي والصرفي والمعجمي لهذه اللغة.

وهذه الخاصية، المتمثلة في القدرة على استيعاب و”تدريج” (جعله جزءا من الدارجة) الأفعال الأجنبية، الحاضرة في الدارجة والغائبة في العربية، هي خاصية أمازيغية (انظر مقالنا بعنوان: “عبقرية اللغة الأمازيغية وسر صمودها“) تجعل من النظام الاشتقاقي للدارجة شيئا أجنبيا تماما عن نظام الاشتقاق في العربية. وهذا دليل آخر على أن الدارجة المغربية هي لغة أمازيغية في روحها التركيبية ونظامها الاشتقاقي، وهو ما يعطي لها هوية خاصة تجعلها مختلفة جذريا عن العربية التي تفتقر إلى هذه القدرة على نحت ألفاظ جديدة من لغات أجنبية، وضمها بسهولة إلى معجمها الخاص بها كما لو كانت هذه الألفاظ جزءا أصليا في هذا المعجم.

بيت القصيد: من قام بالترجمة؟

الدارجة إذن هي ترجمة حرفية للأمازيغية، مع الاحتفاظ بنفس التراكيب الأمازيغية، النحوية والصرفية (زمن استمرار الفعل في الحاضر مثلا) والاشتقاقية (تدريج الألفاظ الأجنبية)، المستعملة في الدارجة.

هذا شيء معروف بالنسبة لكل من يتقن جيدا اللغات العربية والدارجة والأمازيغية، ويلمّ جيدا بأنظمتها التركيبية والنحوية والصرفية والاشتقاقية.
والسؤال الآن، هو: إذا كانت الدارجة مجرد ترجمة حرفية للأمازيغية باستعمال كلمات عربية لكن مع الاحتفاظ بنفس التراكيب الأمازيغية، التي تعطي لتلك الكلمات معاني لا تفهم إلا بردها إلى الأمازيغية نفسها، فمن هي، يا ترى، الجماعة البشرية التي ابتكرت واستعملت الدارجة لأول مرة في التاريخ؟
المعروف، والشائع كما قلت سابقا، أن الذين استعملوا الدارجة لأول مرة في التاريخ هم العرب لأن الدارجة لغة عربية. وهم لم يبتكروها لأنها سبق أن كانت موجودة كلغة عربية، وإنما استعملوها بشكل عامّي فيه الكثير من التجوّز في قواعد الفصحى والتساهل معها.

لكن بما أن هذه الدارجة، كما رأينا، هي ترجمة للأمازيغية معنى ومبنى، فلا يمكن أن يكون مستعملوها الأوائل عربا. لماذا؟

ـ لأن العرب لم يكونوا يعرفون الأمازيغية. وبالتالي فلا يمكنهم أن يترجموا من لغة لا يعرفونها ولا يتقنونها.

ـ وحتى لو افترضنا أنهم هم الذين ترجموا الأمازيغية إلى عربية عامّية، فلا نفهم لماذا ترجموا: idda d ntta s ixf nns (إيدّا د نتّا س إيخف نّس = جاء هو بنفسه)، بـ”جا هو براسو”، وليس “جاو هو بنفسو”، التي هي حقا جملة عربية ولكن بصيغة غير فصيحة، وهو ما كان سيعزز موقف الذين يقولون إن الدارجة تمثل المستوى العامّي للفصحى؛ ولا لماذا ترجموا: zzit n ukccud (زّيت ن وكشّود) بـ”زيت العود” وليس بـ”زيت زّيتون” حتى تظهر الجملة عربية لكن بصيغة عامّية؛ ولا لماذا ترجموا illa unçar (إيلا ونزار) بـ”كاينا شْتا” وليس “شْتا نازلا” التي هي عبارة عربية ولكنها غير فصيحة؟

ـ ثم إذا عرفنا أن أحد دواعي هذه الترجمة، من الأمازيغية إلى العربية، هو إقامة تفاهم لغوي بين العدد القليل من العرب والسكان الأصليين الذين يجهلون العربية، فلا نفهم كذلك لماذا سيترجم هؤلاء العرب الأمازيغية إلى عربية قريبة من الأمازيغية حتى يفهمها الأمازيغيون، مع أن التفاهم بين العرب والأمازيغيين كان سيتم مباشرة بالأمازيغية، التي أصبح العرب أنفسهم يتقنونها كما يدل على ذلك افتراضنا لترجمتهم لها إلى العربية؟
هذه الأسئلة، وما تكشف عنه من مفارقات ونقائض، تبيّن أن العرب ليسوا هم من استعملوا الدارجة لأول مرة، لأن الذي استعملها لا يمكن إلا أن يكون، بالضرورة، متقنا للأمازيغية، لكون الدارجة ليست إلا ترجمة لهذه الأمازيغية، مما يفرض أن المستعمل الأول لهذه الدارجة، أي مترجم الأمازيغية، هو متقن للأمازيغية كشرط لإمكان ترجمتها إلى لغة أخرى.

ومن هم الذين كانوا، في فترة وصول العرب والعربية إلى المغرب، يتقنون الأمازيغية؟

هم الأمازيغيون طبعا.

أسباب ظهور الدارجة/الترجمة:

بعد أن انتشر الإسلام بين الأمازيغيين، أصبح لزاما عليهم تعلم ذلك النزر القليل من العربية المتمثل في تلك السور التي يتلونها في صلواتهم، ولو أنهم لا يدركون معناها ولا يفهمون مضامينها. ولأن حفظ سور من القرآن ضروري للصلاة، فقد ظهرت كتاتيب تعليم القرآن، وانتشرت بالمغرب الكتابة بالعربية.

كل هذا جعل الأمازيغيين يعرفون ويفهمون كلمات عربية كثيرة، دون أن يعني ذلك أنهم يستطيعون استعمال الفصحى كما يستعملون الأمازيغية. ولأن اللغة العربية أصبحت لها الهيمنة الدينية والإيديولوجية والرمزية والسياسية، فقد كان الحديث بالعربية ـ وكذلك الانتماء “العربي” و”النسب الشريف” ـ يمنح صاحبه امتيازا اجتماعيا ودينيا، وحتى “عرقيا” لأنه يتكلم كما لو كان “عربيا”. ولما أراد الأمازيغيون الكلام بالعربية، للأسباب الدينية والإيديولوجية والرمزية والسياسية التي ذكرنا، وخصوصا حينما كانوا يوجدون في وضعية تفرض عليهم استعمال العربية التي لا يعرفونها، كما في الحالة التي يكون فيها مخاطبهم “عربيا” لا يفهم الأمازيغية ولا يرغب في فهمها، استعملوا الكلمات العربية التي تعلموها، لكن بتراكيب أمازيغيتهم التي (تراكيب) تعطي لتلك الكلمات العربية مدلولا لا معنى له إلا في لغتهم الأمازيغية. فكانت بذلك “عربيتهم” ترجمة حرفية، كلمة بكلمة، لأمازيغيتهم، أي تعبيرا بالأمازيغية لكن بكلمات معجمية لا تنتمي إلى القاموس الأمازيغي الأصلي. ولأن الكلمات عربية، فقد اعتقدوا أنهم إنما يتحدثون “العربية”، رغم أن التركيب والتعبير أمازيغيان.

وهكذا خلقوا لغة جديدة ـ نعم لغة جديدة ـ كلماتها عربية في أكثرها لكن نظامها التركيبي أمازيغي مائة في المائة. وهذه الوضعية لا زلنا نلاحظها في حالات تواصلية واقعية كثيرة. فعندما تلتقي امرأة أمازيغية لا تعرف الدارجة بمتحدثة لا تعرف الأمازيغية، فتضطر المرأة الأمازيغية إلى الكلام مع متحدثتها بـ”العربية”، فتستعمل كلمات عربية تعلمتها من هنا وهناك، لكنها تربط بينها وفق القواعد التركيبية للغتها الأمازيغية.

ولأن اللغة العربية كانت لها الهيمنة الدينية والإيديولوجية والرمزية والسياسية، كما قلت، فقد كان من الطبيعي أن تسمى الدارجة، ذات المظهر العربي والجوهر الأمازيغي، أو الجسد العربي والروح الأمازيغية، “العربية الدارجة”، أي أنها لغة “عربية” لكنها مستعملة في التخاطب عكس الفصحى المقصورة على الكتابة.

يضاف إلى هذا العامل الإيديولوجي والديني والرمزي والسياسي، أن العنصر الظاهر من اللغة هو كلماتها وليس نحوها وصرفها وتركيبها، الذي يمثل البنية الخفية رغم أنها هي التي تعطي المعنى لتلك الكلمات. وهذا ما يسهل معه، بالنسبة للعامّة، اعتبار الدارجة، التي تستعمل كلمات عربية، لغةً عربية، لأن ما يجعل منها لغة غير عربية شيء خفي، لا يدركه إلا اللسانيون والنحاة العارفون بأسرار الدارجة والأمازيغية والفصحى.

الدارجة كلغة أم وكلغة هوية:

واضح إذن أن المتحدثين الأوائل بالدارجة، ومبتكريها التاريخيين، هم أمازيغيون وليسوا عربا. وإذا كان هؤلاء المستعملون الأوائل للدارجة متقنين للأمازيغية كلغتهم الأولى، وهو ما مكّنهم من خلق الدارجة التي هي ترجمة للأمازيغية، كما سبق شرح ذلك، فإن هذه الدارجة ستعرف، مع مرور الأيام، انتشارا واسعا باعتبارها لغة عربية، تحيل على القرآن والدين و”النسب الشريف”، وهو ما سيجعلها تتحول، شيئا فشيئا، إلى لغة أم للكثير من الأمازيغيين أنفسهم، وذلك عندما بدأ يتحدث بها، في بعض الأسر، الوالدان الأمازيغيان، وللأسباب الإيديولوجية والدينية والرمزية والسياسية المشار إليها، مع أولادهما، الذين ستصبح هذه الدارجة، نتيجة اكتسابهم لها داخل الأسرة، لغة أم بالنسبة لهم، مع اعتقادهم أنها لغة عربية. وهي نفس اللغة التي سينقلونها بدورهم إلى أولادهم، نتيجة عدم استعمالهم داخل أسرهم لغة أخرى غيرها. وهذا ما ساهم، طبعا، في انتشار الدارجة لدى أسر كثيرة وبمناطق كثيرة، وساهم بالمقابل في اختفاء استعمال الأمازيغية كلغة أم لدى هذه الأسر وبهذه المناطق.

وهذه ظاهرة لا تزال متواصلة حتى اليوم، نلاحظها عند العديد من الأسر الأمازيغية التي هاجرت إلى المدن “المعرّبة” ـ مع أن الوصف الحقيقي هو “المدرّجة” ـ، والتي تختار الدارجة للتواصل مع أولادها، ظنا منها أن ذلك سيسهّل عليهم التمكن من العربية عندما يلتحقون بالمدرسة، بناء على قناعتها أن الدارجة هي لغة عربية كما هو شائع. وهكذا تصبح لغة الأم عند هؤلاء الأطفال هي الدارجة بدل الأمازيغية، التي هي لغة أم بالنسبة لوالديهم، وهو ما يجعل هؤلاء الأولاد ينقلون بدورهم نفس اللغة الدارجة كلغة أم إلى أولادهم من الجيل الثاني.

ولأن هذه الدارجة تعتبر لغة عربية، فإن هؤلاء الذين يستعملونها كلغة أم، صاروا مقتنعين بأنهم عرب لأن لغتهم “عربية”. وهكذا أصبحت الدارجة، التي هي في الحقيقة لغة أمازيغية خلقها واستعملها أمازيغيون وفي أرض أمازيغية كما سبق بيان ذلك، أداة لتعريب المغاربة وزرع الوعي الزائف والكاذب لديهم بأنهم عرب، لمجرد أنهم يستعملون الدارجة التي هي في اعتقادهم لغة عربية، ورثوها من أجدادهم العرب المفترضين.

لماذ لا لا يعترف بالدارجة كلغة غير عربية:

أمازيغية الدارجة، أرضا وبشرا وهوية وتركيبا وأصلا ومنشأ، تبدو أمرا بسيطا وواضحا وساطعا كما سبق أن برهنا وبينا. ومع ذلك أصبحت عروبتها “بديهية” لا تحتاج إلى استدلال ولا برهان. لماذا؟

لأن من شروط معرفة حقيقة أي موضوع، هو أن يصبح موضوعا للتفكير والتساؤل. والحال أن الدارجة، ولأنها تعتبر لغة عربية كحقيقة “بديهية” كما قلت، فإن هذه “البداهة” تجعل هذا الموضوع، المتعلق بطبيعة الدارجة وهل من الممكن أن تكون لغة غير عربية، خارج المفكر فيه Impensable، لأن “عروبة” الدارجة أمر “بديهي” ومحسوم كما سبقت الإشارة. لا يمكن إذن التساؤل حول شيء ما أو إعادة النظر فيه إذا كنا لا نفكر فيه إطلاقا، مثلما أن الإنسان، قبل “كبرنيك”، لم يكن بإمكانه اكتشاف حركة الأرض حول الشمس لأن هذا الموضوع كان خارج المفكر فيه نظرا لـ”بداهة” حركة الشمس حول الأرض.

تاريخ العلم أثبت أن المعرفة لا تتقدم إلا بمساءلة “البديهيات”، التي تشكل عائقا إبستمولوجيا لا يمكن معه بناء فهم علمي سليم للظواهر إلا بتجاوز هذه “البديهيات” والقطع النهائي معها.

لماذا تشكل هذه “البديهيات” عائقا للمعرفة الصحيحة والعلمية؟

لأنها تنتمي إلى المعرفة العامّية المناقضة للمعرفة العلمية. ولهذا نجد أن “بداهة” عروبة الدارجة جزء من المعرفة العامّية المنتشرة لدى العامّة حول الدارجة وعلاقتها بالعربية.

لكن الأخطر في هذه “البديهيات” ليس ارتباطها بما عامّي، وإنما انتقالها وانتشارها لدى المثقفين والمفكرين، وخصوصا “اللسانيين” منهم. فمعظم هؤلاء اللسانيين بالمغرب مقتنعون أن “عربية” و”عروبة” الدارجة “بديهية” “علمية” ثابتة. وهو ما يبقي التساؤل عما إذا كانت هذه الدارجة لغة أمازيغية خارج المفكر فيه، كما سبق أن شرحنا. ولأن هؤلاء اللسانيين يدرّسون هذه “البديهية” العامّية ويكتبون عنها، فإن ذلك يزيد من “علميتها” و”بداهتها” إلى درجة أنه قد انتشر، نتيجة لذلك، ما يمكن تسميته بـ”اللسانيات العامّية”، أي تلك التي تفسر علاقة الدارجة بالعربية كما يفسرها العامّة وغير المتعلمين، الذين يعتقدون أن الدارجة لغة عربية لمجرد أننا نسميها “العربية الدارجة”. وهو ما سار عليه حتى الباحثون الأجانب، وخصوصا الفرنسيين منهم الذين يعتبرون هم أيضا الدارجة لغة عربية يسمونها (L’arabe dialectal).

من جهة أخرى، السبب الآخر الذي يحول دون فهم حقيقة الدارجة كلغة غير عربية لدى اللسانيين، هو أن معظم الذين تناولوا الموضوع منهم، غير متمكنين، وبشكل جيد، من اللغات الثلاث: العربية والدارجة والأمازيغية. إذ الغالب أنهم متمكنون من العربية والدارجة مع جهل بالأمازيغية، علما أن الذي لا يعرف الأمازيغية، وبشكل جيد وحميمي، لا يمكنه إلا أن يجزم أن الدارجة لغة عربية، بناء على القرابة المعجمية الظاهرة بين اللغتين. فالشرط الأول الواقف لفهم حقيقة وطبيعة الدارجة كلغة، هو إتقان الأمازيغية، وبشكل جيد وحميمي، كما قلت. ولهذا فإن من يجهل هذه الأخيرة، فهو لا يملك الشرعية ولا الأهلية للخوض في موضوع الدارجة وأصولها اللغوية.

يضاف إلى هذا السبب أن حتى الذين يجيدون، من هؤلاء “اللسانيين”، اللغات الثلاث، العربية والدارجة والأمازيغية، فنادرا ما تجد فيهم المتمكنين، وبشكل جيد ومعمّق، بالنظام النحوي والصرفي والتركيبي والاشتقاقي لهذه اللغات، والذي هو وحده الكفيل بإبراز ما يقارب أو يباعد بينها. وهذا ما لاحظه ووقف عليه الأستاذ محمد العمري عندما كتب: «الحديث بصراحة يقتضي الاعتراف بأن الكثير من اللسانيين الحاليين غيرُ متضلعين في النحو العربي، بل منهم من يعوزه الحد الأدنى من المعرفة به، بل منهم من يجدُ صعوبةً في الحديث بطلاقة بالعربية. وطوال السنين التي درستها في الجامعة المغربية، خاصة في فاس، كان أستاذُ النحو من غير اللسانيين، وأستاذ اللسانيات من غير النحاة». (اقرأ مقاله على رابط هسبيرس: http://hespress.com/writers/96549.html). وإذا كان هؤلاء اللسانيون يجهلون نحو العربية التي هي لغة درسوا ويدرّسون بها لسنين طويلة، فكيف سيعرفون نحو الأمازيغية والدارجة اللتين ليستا لغتي تدريس ومدرسة؟

ولهذا فإن نفي هؤلاء اللسانيين للعلاقة القوية بين الأمازيغية والدارجة، والتي تجعل الأولى أمّا للثانية، كما يظهر ذلك في القواعد التركيبية على الخصوص للدارجة، وإصرارهم على إلحاق هذه الأخيرة بالفصحى كبنت شرعية لها، هو كلام عامّي صادر عمن لا يملك الأهلية والكفاءة للإفتاء في الموضوع، وخصوصا إذا كان يجهل الأمازيغية كما هي حال الكثير من هؤلاء “اللسانيين”، كما سبقت الإشارة.

السبب الثالث، الذي يفسر لنا هذا التمادي في رفض الأصل الأمازيغي للدارجة، وفي الإصرار على إعطائها دائما أصلا عربيا، هو الخوف من النتائج السياسية والهوياتية لأمازيغية الدارجة:

فإذا كان المتحدثون اليوم بالدارجة في المغرب إنما يتحدثون لغة أجدادهم الأمازيغيين، الذين حاولوا ترجمة أمازيغيتهم إلى العربية فنشأت عن هذه الترجمة اللغة الدارجة، التي هي ترجمة حرفية للأمازيغية كما سبق أن شرحنا، فإن هذا يبيّن ويعني أن هؤلاء المتحدثين بالدارجة هم أمازيغيون، ليس بحكم انتمائهم إلى الأرض الأمازيغية فحسب، بل لأن أجدادهم، أي الذين خلقوا الدارجة، هم أمازيغيون. وهذا انقلاب في التصور الشائع للهوية بالمغرب، والذي يؤكد أن المغرب “عربي” لأن غالبيته سكانه ناطقون بـ”العربية” الدارجة.

أما وأن هذه الغالبية هي أمازيغية لأن دارجتها لغة خلقها ويتحدثها أمازيغيون، فلن يبقى أي مبرر للقول إن المغرب “عربي”، ولا أن هاك أمازيغيين وعربا، لأن الجميع يتحدث إما الأمازيغية الأولى الأصلية أو الأمازيغية الثانية المعربة، أي الأمازيغية التي خلقها واستعملها أمازيغيون عن طريق ترجمتهم الحرفية لأمازيغيتهم الأصلية إلى العربية، كما سبق شرح ذلك بتفصيل. الجميع إذن أمازيغيون أرضا ولغة، بل وحتى عرقيا ـ ولو أن العرق ليس من مكونات الهوية إلا عند أصحاب خرافة “النسب الشريف” ـ على اعتبار أن المتحدثين اليوم بالدارجة، ينحدرون من أجدادهم الأمازيغيين الذي خلقوا هذه الدارجة واستعملوها لأول مرة في التاريخ.

وهذه النتيجة هي ما يرفضه الذين جعلوا من “عروبة” المغرب، بما في ذلك دارجته، علة وجودهم التي تعطي المغزى لحياتهم. فإقناعهم اليوم بأن المغرب غير عربي، وأن جميع المغاربة أمازيغيون وليسوا عربا، يعني بالنسبة لهم عملية انتحار وفناء وانتهاء.

الخلاصة:

انطلقنا من الوضع الهوياتي واللغوي الحالي بالمغرب، الذي يعتبر “عربيا” في هويته لأن غالبية سكانه يتحدثون “العربية الدارجة” التي ورثوها عن أجدادهم العرب. ثم قمنا بعمل “حفري” في هذه “العربية الدارجة” إلى أن وصلنا إلى ظروف وكيفية نشأتها التاريخية الأولى. فوجدنا أنها ترجمة حرفية للأمازيغية إلى العربية، وأن الذين قاموا بترجمتها إلى العربية لا يمكن أن يكونوا، منطقيا وواقعيا، إلا أمازيغيين وليس عربا. والنتيجة أن الذين تحدثوا واستعملوا الدارجة للمرة الأولى في التاريخ هم أمازيغيون. وهم الذين نقلوها إلى أبنائهم بعد انتشارها لدى بعض الأسر وببعض المناطق، التي أصبحت فيها هذه الدارجة لغة أم بفعل انتشارها الواسع. ثم تتبعنا هؤلاء جيلا بعد جيل إلى أن وصلنا إلى مغربنا الحالي. فوجدنا أن غالبية المغاربة يستعملون الدارجة. لكن هذه المرة نعرف أن هؤلاء أمازيغيون، ونعرف أن هذه الدارجة لغة أمازيغية بحكم:

ـ أنها نشأت بأرض أمازيغية وليست عربية،

ـ أنها من خلق أمازيغيين قاموا بترجمة حرفية للغتهم الأمازيغية إلى العربية، فكانت النتيجة هي الدارجة،

ـ أن قواعدها التركيبية هي قواعد أمازيغية. ولهذا فلا معنى، في اللغة العربية، للكلمات العربية المتضمنة في الدارجة، ما لم تردّ إلى تركيبها الأصلي الأمازيغي.

ولنلاحظ أنه حتى على فرض أن الدارجة هي لغة عربية، فإنه لا يمكن نفي أن خالقي هذه الدارجة “العربية” هم أمازيغيون، ما دام أنها ترجمة للأمازيغية إلى العربية، وأنه لا يمكن أن ينجز هذه الترجمة إلا الأمازيغيون الذين يجيدون الأمازيغية. فالمتحدثون إذن بالدارجة هم أمازيغيون حتى لو سلمنا أن الدارجة لغة عربية، لأنهم أبناء الأمازيغيين الذين نقلوا إليهم الدارجة التي هي منتوج ترجمتهم لأمازيغيتهم إلى العربية.

فما حصل بعد أن دخلت اللغة العربية وقلة من العرب إلى المغرب، هو أنه بدل تعريب الأمازيغيين عن طريق انتشار اللغة العربية، حدث العكس، أي تمزيع هذه اللغة العربية، وهو التمزيغ الذي أعطى الدارجة، التي هي منتوج أمازيغي كما شرحنا.

المغرب إذن أمازيغي، أرضا وبشرا ولغة، كما قلت. أما العروبة فليست سوى طلاء خارجي خفيف وباهت، صنعته فرنسا في فترة الحماية، واستعملته “الحركة الوطنية”، وبعدها دولة الاستقلال، لتخفي به الألوان الطبيعية البارزة والقوية لأمازيغية المغرب.

وهذه النتيجة سبق أن توصل إليها “دافيد هارت” (David. M. Hart) عندما كتب، كعنوان لبحث نشره ضمن كتابه “القبيلة والمجتمع في بوادي المغرب” (Tribe and Society in Rural Morocco)، (كتب): “قشّر مغربيا تجد أمازيغيا” (Scratch a Moroccan Find a Berber). أي أن كل مغربي “عربي” يخفي تحت قشرته العربية الخارجية مغربيا أمازيغيا أصيلا. وهذا يصدق أكثر على الدارجة المغربية: فعندما نزيل القشرة المعجمية العربية الخارجية للدارجة، سنجد أن كل ما تحت هذه القشرة هو لغة أمازيغية، معنى ومبنى وتركيبا وأزمنة صرفية…